"C. G. Jung" por Herbert Read (Segunda Parte)
Habiendo llegado en nuestra entrega anterior (Primera Parte) al punto en el que el joven Jung observa, en el caso del análisis de una médium espiritista durante los años 1899 y 1900, que el inconsciente posee capacidades de creación que están más allá del alcance de la consciencia (nadie ignora que desde entonces CGJ dedica, en buena proporción, el resto de su vida a sustanciar esa intuición inicial que despierta en él el caso de marras), seguimos adelante:
Existe el concepto erróneo según el cual Jung es un discípulo inicial de Freud que ulteriormente abandona a su maestro. Nada podría ser más engañoso. Desde el comienzo mismo hubo diferencias de procedimiento y de perspectiva que necesariamente llevarían a resultados divergentes. La obra de Freud se basa en un método científico restringido al principio de causalidad; es decir, se da por supuesto que todo cuanto ocurre tiene una explicación en causas previas y es tan sólo el resultado de esas causas. El mundo es un mecanismo que puede desmontarse y sólo podemos comprender cómo funciona si sabemos cómo desmontar y montar nuevamente sus partes integrantes. Jung no niega este principio causal, pero afirma que es inadecuado para explicar todos los hechos. En su opinión, vivimos y trabajamos, día tras día, conforme al principio de una meta o un propósito establecido, como así también conforme al principio de causalidad. Somos impulsados hacia adelante y nuestras acciones tienen sentido en relación con un futuro que no podemos prever; y sólo resultarán explicables cuando el efecto final del impulso sea evidente. En otras palabras, la vida tiene un "significado" así como una explicación; y se trata, por otra parte, de un significado que no podemos descubrir nunca definitivamente, pues lo extiende todo el tiempo el proceso de evolución.
¿Es esta afirmación de carácter místico? De ningún modo -diría Jung. Sólo es el reconocimiento de hechos objetivos, de hechos que pueden resultar peliagudos para los espíritus adiestrados en la disciplina de la lógica causal, pero que con todo son hechos. En este primer caso de histeria que observó esmeradamente, ya se hacía evidente que el inconsciente, en la elaboración de fantasías sistemáticas, sigue determinadas pautas que son desconocidas para la conciencia de la vigilia y que estas pautas no son determinadas por los hechos del caso, pero no obstante pueden ser relacionadas con pautas en otros sistemas de pensamiento e imágenes. Es decir, cabe afirmar que el inconsciente posee una propensión innata a la formación de símbolos específicos y que estos símbolos tienen una significación que rebasa los límites de lo personal, que es histórica, racial o colectiva... pero por entonces Jung no podía decir cuál de estas cosas.
Sin embargo, afirmó el valor positivo y suprapersonal del símbolo y ya en este acto inicial optó por un camino diferente del de Freud, quien sólo puede ver en el símbolo un signo o representación de las primitivas tendencias sexuales del individuo. En opinión de Freud, todos los símbolos pueden ser y "deben ser" reducidos a productos de instintos biológicos (específicamente, sexuales). Es posible que esa sea su explicación científica -respondía Jung-, pero "la causalidad sólo es un principio y fundamentalmente no puede agotarse la psicología mediante la aplicación única y exclusiva de métodos causales, puesto que el espíritu vive asimismo mediante metas". Sabemos que no sólo de pan vive el hombre; y tampoco -agregaría Jung- de la energía generada por deseos infantiles reprimidos de placer o poder. El hombre debe poseer asimismo la "esperanza"; y la esperanza, o sea la fe en el valor intencional de la vida, constituye una necesidad vital. Porque se trata de una necesidad vital, el inconsciente ha creado (en el transcurso de muchos miles de años) imágenes simbólicas o moldes de pensamiento con que pueden modelarse y expresarse las esperanzas y las aspiraciones de la humanidad. El símbolo tiene, de este modo, una función evolutiva. "El desarrollo ulterior del hombre -ha escrito Jung- sólo puede ser producido por medio de símbolos que representen algo que lo sobrepasen de lejos y cuyos significados intelectuales aún no puedan ser aprehendidos por completo. El inconsciente individual produce estos símbolos, los cuales son del mayor valor posible en el desarrollo moral de la personalidad".
Esta concepción, que amenazaba trastornar el materialismo científico del siglo XIX, en particular por su influencia en las creencias religiosas, ha sido objeto de enconada oposición no sólo por parte de los psicólogos empíricos de la escuela de Freud sino también por parte de toda la tendencia positiva y marxista del pensamiento contemporáneo. Jung permanece imperturbable, pues no es su propósito llevar agua a un molino, sea este político o religioso. Él se mantiene objetivo. En lo tocante a la religión, coincide con Cicerón en hacer derivar la palabra, no de "religare" (amarrar, según querrían los Padres de la Iglesia) sino de "relegere", lo cual significa observar atentamente, buscar sugestiones y esperar insinuaciones, no siendo nunca dogmáticos. No es necesario ser un teólogo para obtener estos indicios, pues les llegan a hombres de todo género y de toda condición, incluso a hombres, como San Pablo, que son los que menos los esperan o quieren. Llegan, por supuesto, del inconsciente y nuestra única clave para la comprensión de su naturaleza y funcionamiento consiste en el estudio científico de los sueños.
