INTRODUCCIÓN

Las Malas Lenguas y los Mitos paganos sobre las residencias y concurrencias nos ofrecen una imagen de dificultad extrema, imposibilidad de alcanzar la meta, una multitud de competidores (1.000, a veces 10.000), escasísimos puestos pagos, una lucha imposible y vil. Ahora bien, este es sólo un imaginario social, la figura demoníaca y terrible de un examen imposible...la imagen mental de un neurótico antes de rendir... Ahora bien, esta es, Otra mirada alternativa:

Testimonios del puesto 2 - Año 2012: 

Entrevistador: - ¿Cómo es el examen?

Párrafos seleccionados de Dutton, K. (2014) La Sabiduría de los Psicópatas. Todo lo que los asesinos en serie pueden enseñarnos sobre la vida. Buenos Aires, Ed. Ariel.

Hay cuatro tipos distintos de ondas cerebrales que van desde las ondas beta, durante los periodos de gran alerta, pasando por ondas alfa y theta, hasta las olas delta, que acompañan el sueño profundo. Esas ondas reflejan los niveles fluctuantes de actividad eléctrica en el cerebro en diversos momentos. En miembros normales de la población, las olas theta se asocian a estados letárgicos, meditativos o somnolientos. Sin embargo, en los psicópatas ocurren durante estados de vigilia normales. Incluso, a veces, durante estados de gran excitación.

El lenguaje, para los psicópatas, solo tiene una palabra de profundidad. No hay acotación emocional detrás. Un psicópata puede decir "te quiero", pero en realidad eso significa tanto para él como decir "tomaré una taza de té". Ése es uno de los motivos por los cuales los psicópatas se mantienen siempre tan fríos, calmados y serenos en condiciones de extremo peligro, y se mueven tanto por las recompensas y corren riesgos. Su cerebro, literalmente, está menos conectado que el nuestro.

Durante su entrevista, Ted Bundy, que rompió el cráneo a 35 mujeres durante un período de 4 años, a mediados de los setenta, aseguró, con esa sonrisa suya tan infantil y americana, que podía distinguir a una "buena" víctima sencillamente por la forma que tenía de andar.

Sucede que se trata de un modelo extraño; técnicamente (i.e. clínicamente), las herramientas que utiliza son eclécticas, provenientes de varios modelos, pero conceptualmente, respecto a cómo piensa y trabaja con el sufrimiento humano, es un modelo completamente conductual, heredero directo de las tradiciones del conductismo radical.

Parte de esta aparente mescolanza se debe a que que cuando hablamos de ACT no hablamos sólo de un modelo de terapia, sino que se trata propiamente de la aplicación de una forma de psicología que la comunidad de terapeutas e investigadores ACT ha dado en llamar “Ciencia Contextual-Conductual” (CBS, por las siglas en inglés). Este proyecto tiene varios fines: el desarrollo de un abordaje comprehensivo y científico de la conducta humana, de principios y tecnologías aplicadas, de una perspectiva científica dinámica, y de una comunidad de investigadores, académicos, educadores y terapeutas, entre otros.

ACT es meramente una parte de todo ese proyecto, la parte que se refiere a la aplicación de ese abordaje a la psicoterapia, y si bien quizá sea la más visible, la CBS no se agota en ella. Y justamente por formar parte del proyecto general, ACT ostenta un sustrato teórico profundo y sólido, el cual trataremos de bosquejar.

En primer lugar, ACT tiene una perspectiva filosófica propia, denominada “contextualismo funcional”, que es un desarrollo con varias vertientes que van desde algunas variantes del pragmatismo, pasando por el conductismo radical, incluyendo abundantes referencias a los trabajos de Stephen Pepper. En sentido estricto, es una forma de epistemología y ontología; dicho en otras palabras, una forma de pararse frente al mundo y de evaluar los criterios de verdad.  Hasta aquí nada nuevo, se me dirá, todos los modelos de terapia tienen una posición filosófica. Concedido, pero en la práctica la posición filosófica de una psicoterapia es algo que se desarrolla o explicita luego de haber sido desarrollado el modelo, y frecuentemente incluso por personas distintas, mientras que en el caso de ACT, esa posición filosófica es explícita, y anterior al desarrollo del modelo terapéutico. Sirva lo siguiente como ilustración: la mayoría de los textos filosóficos sobre contextualismo funcional se publicaron a finales de la década del 80 y principios de los noventa, mientras que el primer libro de ACT se publicó recién en el 99. Esto ha permitido que en el momento de publicar el modelo terapéutico el suelo filosófico era firme, lo cual deja poco lugar a dudas.

Trastornos de la conducta alimentaria no especificado

Párrafos del texto de Kaplan, H.; Sadock, B. “Sinopsis de psiquiatría.  Ciencias de la conducta. Psiquiatría clínica” Cáp. 23. Editorial Panamericana.

Esta es una categoría residual de la clasificación diagnostica del DSM-IV para aquellos trastornos de la conducta alimentaria que no reúnen criterios para un trastorno específico de la conducta alimentaria. El trastorno por atracón de comida –es decir, episodios repetidos de atracones en la ausencia de conductas compensatorias inapropiadas típicas de la bulimia nerviosa- cae dentro de esta categoría. Estos pacientes no están especialmente preocupados por la figura corporal y el peso.

 

Pero Patanjali no es el creador de la "filosofía" Yoga, como tampoco es -ni podía ser- el inventor de las técnicas yoguis. Él mismo confiesa ("Yoga-Sutra", 1º, 1) que no hace más que publicar y corregir ("atha yoganusasanam") las tradiciones doctrinarias y técnicas del Yoga. Las sociedades exclusivas de ascetas y místicos indios, ya conocían, en efecto, mucho antes que él, las prácticas yoguis. Entre las recetas técnicas conservadas por la tradición, Patanjali ha elegido las ya verificadas por una experiencia secular. En lo concerniente a los cuadros teóricos y el fundamento metafísico que Patanjali otorga a esas prácticas, su aporte personal es mínimo. No hace más que retomar, a grandes rasgos, la filosofía Samkhya, ordenada por él en base a un teísmo bastante superficial, donde exalta el valor práctico de la meditación. Los sistemas filosóficos Yoga y Samkhya son tan parecidos que la mayoría de los conceptos expresados por uno son válidos para el otro. Las diferencias esenciales son escasas: 1º) mientras el Samkhya es ateo, el Yoga es teísta, ya que postula la existencia de un Dios supremo (Isvara); 2º) mientras que, según el Samkhya, el único camino hacia la salvación es el del conocimiento metafísico, el Yoga otorga considerable importancia a las técnicas de la meditación. En resumen, el esfuerzo verdadero de Patanjali fue dedicado a la coordinación del material filosófico -sacado del Samkhya- concerniente a las recetas técnicas de la concentración, la meditación y el éxtasis. Gracias a Patanjali, el Yoga, que era de tradición mistica, se convirtió en un "sistema de filosofía".

La tradición hindú considera al Samkhya como al "darsana" más antiguo. El significado del término "samkhya" parece haber sido "discriminación", siendo el objeto principal de esta filosofía el disociar el espíritu ("purusa") de la materia ("prakrti"). El tratado más antiguo es la "Samkhya Karika", de Isvarakrisna: la fecha no ha sido aún definitivamente establecida, pero de ningún modo puede ser posterior al siglo V después de Cristo. Entre los comentarios de "Samhkya Karika" el más útil es "Samhkya tattva-kaumudi", de Vacaspatimisra (siglo XI). Otro texto importante es el "Samhkya-pravacana-sutra" (probablemente del siglo XIV) con comentarios de Anirudha (siglo XV) y de Vijnanabhiksu (siglo XVI). No debemos exagerar, por cierto, la importancia de la cronología de los textos Samhkya. En general, todo tratado filosófico hindú comprende conceptos anteriores a la fecha de su redacción, a menudo muy antigua. Si encontramos en un texto filosófico una interpretación nueva, no significa por eso que no haya sido encarada anteriormente. Lo que parece "nuevo" en los "Samhkya Sutra" puede tener, muchas veces, innegable antigüedad. Se ha concedido una importancia excesiva a las alusiones y polémicas que eventualmente se descubren en esos textos filosóficos. Tales referencias pueden muy bien tener por objeto opiniones mucho más antiguas que aquellas a las que parecían referirse. Si bien es posible precisar, en la India -donde es más difícil que en otros pueblos- la fecha de redacción de los diferentes textos, mucho más difícil es establecer la cronología de las ideas filosóficas mismas. Tal como el Yoga, el Samhkya tuvo también una prehistoria. Muy probablemente, el origen del sistema debe ser buscado en el análisis de los elementos constitutivos de la experiencia humana, con el objeto de distinguir aquellos que en la hora de la muerte abandonan al hombre, y aquellos que son "inmortales", en el sentido de que acompañan al alma en su destino de ultratumba.

 

El yo ideal es una formación del narcisismo infantil temprano, caracterizada por la omnipotencia y que declina con el desarrollo del yo a medida que este a través del principio de realidad, cede al principio de placer, entonces esta instancia yo ideal, con esta imagen de perfección y omnipotencia declina. Este estado narcisistico se abandona con las críticas de los padres. Se internalizan y formaran luego una instancia critica de auto observación que será el superyó: una crítica desde adentro.

El origen del superyó es en respuesta al mundo externo, y se desarrolla mucho antes de que asuma estructura de una instancia psíquica definitiva. Por lo tanto es propensa a ser re externalizada cuando la estructuración no es lograda. Se ponen afuera las figuras de autoridad o los ideales. Se re externalizan la prohibición en figuras prohibitorias o se re externaliza el ideal a través de figuras que encarnan el ideal deseado, como un líder de un grupo.

Las tres funciones del Superyó:

1. Auto-observación: coteja el ideal con los resultados.