Se ha extendido en el ámbito psicoanalítico la expresión “rectificación subjetiva” que alguna vez empleó Jacques Lacan, posiblemente en un único texto [1]. Algunos excesos demasiado frecuentes en su aplicación invitan a revisar las condiciones en que el sujeto en cuestión – el candidato a analizante - sería rectificable, porque a menudo encontramos las siguientes coordenadas, que recuerdan circunstancias ya gastadas: el analista quiere que el paciente rectifique su posición, y él, el sujeto, no quiere [2].

Desde los comienzos del psicoanálisis Freud señaló la ventaja de que el neurótico modifique su postura respecto de su padecimiento, que admita alguna participación suya en el estado de cosas en que se encuentra. Detrás de los reproches dirigidos a otras personas suelen esconderse autorreproches, sugiere Freud a su paciente Dora, y ella se pliega, sus asociaciones posteriores muestran que acepta la invitación, que consiente en jugar el juego relatando su colaboración bastante activa en las circunstancias que llevaron al desencadenamiento reciente de sus síntomas histéricos. De la inocencia reivindicativa con que se presentaba inicialmente pasa a la confesión de su complicidad en la actualización de sus síntomas [3]. Pero no acepta la invitación analítica declarando su implicación con responsabilidad plena sino, más modestamente, cumpliendo con la regla analítica, aportando asociaciones que evidencian la división que su síntoma conlleva – ese contrasentido característico de subirse la pollera con una mano y bajársela con la otra -.

Lacan designa como rectificación subjetiva ese viraje en el que el sujeto cambia de perspectiva sobre algo real y concreto de su síntoma: su participación en el mismo. La denominación es más bien irónica en el contexto en que la introduce, justamente en ocasión de criticar una vez más, y con la vehemencia de siempre, los intentos de normalización imaginaria y de maduración a la fuerza promovidos por otras corrientes del psicoanálisis; en la orientación que él propone se trata por el contrario de liberar el sentido en el discurso, de dar al método freudiano de la asociación libre toda la vigencia posible. Allí es donde las escuelas se separan, había afirmado en un contexto similar [4]. La posición del neurótico de todos modos no podría dejar de ser ambigua, nunca totalmente pasiva, claro, pero tampoco resueltamente activa, de lo contrario no habría síntoma [5], no habría neurosis.

División del sujeto entonces, como habrá siempre que el síntoma esté activo, como debe estarlo en un análisis. Y la consecuencia moral de ese estado del ser, el ser sujeto, es la siguiente: la sola presencia del síntoma implica que, alternada o simultáneamente, en lugar de responsabilidad hay culpabilidad e inocencia combinadas. Freud descubrió que el sentimiento inconsciente de culpa es perfectamente compatible con la conciencia libre de problemas morales, sea que ésta se considere casta o depravada. Y viceversa, que la consciencia manifiesta de culpabilidad puede encubrir una forma larvada de la inocencia, en la que las declamaciones de culpabilidad están al servicio del autocastigo y de martirizar al otro [6]. No conviene al analista dar demasiado crédito a las declaraciones del analizante de tipo “por mi culpa, por mi grandísima culpa”.

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