¿Qué es la empatía?

Seguramente has escuchado la frase “ponerse en los zapatos de los demás”, especialmente cuando se trata de entender a otras personas. Aunque esta es una frase popular, muchas veces usada a la ligera, es una definición de lo que es la empatía.

La empatía se trata de ponernos en el lugar de los demás, es decir, hacer un esfuerzo por entender el porqué de las acciones, ideas, creencias, pensamientos y comportamientos de otras personas desde su perspectiva.

Pero la empatía es también un ejercicio de auto-conciencia, porque cuando nos ponemos en el lugar de los demás, también deberíamos considerar lo que hemos hecho. Es decir, tener en cuenta que nosotros también hemos cometido errores.

Todos los fenómenos vitales están ligados a procesos de oxidación y de reducción: sin oxígeno no hay vida. Nuestras células dependen de la sangre para su aprovisionamiento de oxígeno. Si por sus arterias circula sangre pobre en oxígeno, la vitalidad de cada una de sus celúlas se encuentra disminuida: "realice" esta verdad primera, imprégnese de ella, dése cuenta de que millones de células, dispuestas a servirle fielmente hasta el límite de sus fuerzas, son tributarias del aporte de oxígeno que les llega por intermedio de ese líquido mágico: la sangre. Su deber, en sentido estricto, es el de asegurarles este aprovisionamiento de oxígeno al que tienen derecho.

No solamente respiramos muy mal, sino que a menudo la calidad del aire respirado es más que dudoso; de aquí nuestra falta de resistencia a las enfermedades, a la fatiga, nuestra repugnancia a todo esfuerzo físico, nuestro nerviosismo, nuestra irritabilidad.

El aporte de oxígeno es sólo un aspecto de la función respiratoria, la que abarca también la expulsión del CO2. Las células no disponen de ningún otro medio de desembarazarse de los restos que producen, fuera del de arrojarlos a la sangre; la purificación tiene lugar especialmente en los pulmones. Además, en los pulmones mal ventilados, innumerables gérmenes pueden desarrollarse en la oscuridad tibia y húmeda que les es favorable. 

Aprendamos a respirar correctamente; la recompensa será maravillosa.

Pero el envenenamiento por cicuta implica más que la simple parálisis motriz ascendiente. Sydney Smith y Frederick Fiddes describen "primero un dolor ardiente en la boca y el abdomen con náusea y vómito debido a la acción local irritante (...). A veces hay convulsiones, pero la disnea con la cianosis y la debilidad muscular progresiva son las principales características". La descripción más reciente es de Wolfgang von Oettingen y es más detallada:

El envenenamiento por conina normalmente tiene un curso muy rápido. Durante la primera media hora, los síntomas consisten sobre todo en salivación, náusea, vómito e irritación de la faringe. Después la boca se pone seca, el paciente sufre de sed y no puede tragar.

A estos síntomas siguen las convulsiones, el debilitamiento de las extremidades inferiores y la parálisis de los músculos esqueléticos, siendo aquellos que regulan los movimientos respiratorios los últimos afectados. Las pupilas están casi siempre dilatadas y el paciente puede padecer diplopía y ambliopía y oír mal (...) pero se conserva la conciencia hasta el final. ("Poisoning", Nueva York: Paul B. Hoeber, 1952; página 317)

Es difícil reconciliar tal descripción con la muerte serena y pacífica que Platón describe así: "se descubrió la cara, porque se la había cubierto y dijo -fueron sus últimas palabras- : Crito, le debo un gallo a Asclepio, ¿te acordarás de pagar la deuda?... en un minuto o dos se oyó un movimiento, y los asistentes lo descubrieron; sus ojos estaban fijos, y Crito le cerró los ojos y la boca". Platón no describió la sensación ardiente en la boca y el estómago ni la diplopía y ambliopía, sed e incapacidad de tragar; éstas son, después de todo, sensaciones subjetivas, y Sócrates quizá no se haya quejado de ellas en voz alta. Pero Platón no menciona la salivación, ni la náusea ni la basca ni el vómito. Tampoco hay mención de temblores, movimientos clónicos de alguna extremidad, ya no digamos una convulsión generalizada. No hay descripción de cianosis ni de la disnea y respiración agitada de la asfixia terminal. Sólo podemos concluir que los testigos no le dieron a Platón una descripción precisa o que Platón eligió omitir tales detalles porque sintió que eran desagradables o que restarían a la imagen de Sócrates enfrentando a la muerte con valor y muriendo pacíficamente. No es probable que los testigos hayan sido poco precisos; suficientes contemporáneos suyos habían recibido la cicuta como para que no estuvieran familiarizados con los aspectos más horripilantes de la muerte ocasionada por ese medio. Es casi seguro que Platón, al relatar el suceso algunos años después de que ocurriera, eligió editar los hechos y presentar una versión literaria que estuviera en armonía con las ideas filosóficas de Sócrates. Cuando uno altera los hechos, es inevitable que surjan ambigüedades para los lectores posteriores. Por ejemplo, la tradición académica nos pide interpretar las últimas palabras de Sócrates: "Crito, le debo un gallo a Asclepio" como irónicas, como sugiriendo que la muerte estaba a punto de curarlo de la enfermedad de la vida. Realmente, ¿por qué un hombre que acaba de ingerir un veneno tendría que pedirle a un amigo que hiciera un sacrificio en su nombre al dios de la salud? Pero la segunda parte de la sentencia sugiere una interpretación diferente: "¿Te acordarás de pagar la deuda?" Seguramente, aun si Crito tenía fama de despistado, no era ésta la ocasión para molestarlo. Es más probable que Sócrates, que entonces tenía 70 años, haya padecido de algún mal menor, oculto, le haya rogado al dios, pero a causa de su juicio y prisión no haya tenido tiempo de cumplir su voto. Si interpretamos esta oferta de hacer una libación como prueba de que se quería representar su última escena apegándose estrictamente a las formas, está claro que su última línea se debía interpretar de la misma manera. Pero, si aceptamos que Platón ha alterado la historia, ¿podemos estar seguros de que estas fueron realmente las últimas palabras de Sócrates? ¿Se le atribuyeron quizá para dar un efecto retórico? Quizá la versión neoclásica de David de la escena no está más lejos de la verdad que el relato de Platón.

Con La interpretación de los sueños es re-introducido algo de esencia diferente a la ciencia, algo de una densidad psicológica concreta: El Sentido.

Desde el punto de vista cientificista, Freud pareció entonces coincidir con el más arcaico pensar: leer algo en los sueños.

Nuestra tarea es re-introducir el registro del sentido a su propio nivel.

Los conceptos poseen su orden original de realidad. No surgen de la experiencia humana.

¿Las voces que escuchan los esquizofrénicos y los fanáticos religiosos tienen alguna relación con el origen de la conciencia en el cerebro o con el fenómeno del "monólogo interior"? En un estudio clásico sobre el tema, Julian Janes imaginaba que los antiguos escuchaban de hecho voces en sus cabezas, a las cuales ceñían personalidades y atributos sobrenaturales, confundiéndolos tal vez con expresiones vocales de su propia conciencia. ¿Pero qué pasa con las experiencias de alucinación sonora o con el síndrome de Tourette, en el que la gente es incapaz de controlar las palabras que salen de su boca? 

Vaughan Bell del King's College, en Londres, publicó un interesante acercamiento a este antiguo fenómeno, buscando un enfoque diferente para entender nuestra función neurolingüística. Se parte de que damos por sentado que nuestras acciones y nuestra narrativa interna son congruentes en todo momento, ¿pero cómo se establecen estas coherencias en los sordos de nacimiento, quienes nunca han escuchado palabras?  ¿O bien en los esquizofrénicos, cuya noción de coherencia podría resultarnos "patológica"? Bell afirma que las teorías neurocognitivas tienden a ignorar cómo aquellos que oyen voces adquieren lo que el investigador describe como "actores sociales interiorizados".

Estos actores internos no son sino modelos de interacción social que interiorizamos debido a su poder significante en nuestras vidas. Los role models como padres o profesores (aquello que un psicoanalista encuadraría en el superego), en algunos individuos, adquieren presencia y preeminencia al grado de manifestarse en la conciencia a través de alucinaciones sonoras; por otra parte, la localización del origen de estas voces en el cerebro no está subordinada a los dos hemisferios: como dijo el poeta Walt Whitman, un hombre puede contener multitudes, y podríamos añadir que cada "individuo" de esa multitud inconsciente puede tener su propia voz, su propio tono y su propio lugar dentro de la jerarquía de nuestra mente.

Desafortunadamente, teorías como la de Bell quedan en el terreno de la suposición, pues no existen mecanismos que permitan registrar el cerebro con la precisión requerida sin ser absolutamente invasivos. La esperanza de los neurocientíficos es que nuevas herramientas del futuro permitan analizar a uno de los posibles candidatos de este ágora mental: la intersección temporoparietal que, por su localización geométrica en el área cortical, podría desvelarnos los misterios de las voces que pueblan (voluntaria o involuntariamente) nuestro silencio.

RETRASO MENTAL

Factores genéticos:

Las anomalías en los cromosomas autosómicos se asocian a retraso mental, aunque las aberraciones en los cromosomas sexuales no siempre se acompañan de retraso mental. Existe acuerdo en lo que se refiere a los factores predisponentes para las alteraciones cromosómicas –entre ellos, edad de la madre mayor de lo habitual, posiblemente la edad avanzada del padre y las radiaciones X.

Síndrome de Down: 3 tipos de aberraciones cromosómicas: