El resumen anterior de la conocida secuencia de sucesos (Primera Parte) hace evidente que se condenó a Sócrates en un periodo de la historia ateniense caracterizada por la intranquilidad política y civil. A una derrota militar aplastante siguió una oligarquía tiránica que reinó por el terror y fue reemplazada por un gobierno que solo tenía pretensiones superficiales de democracia. Al seguir la historia griega desde esa época hasta el presente, los riesgos de la vida política no parecen haber cambiado materialmente. En décadas recientes ha habido juicios similares en Atenas. Dependiendo de la facción en el poder en un momento dado se elige a los individuos que deberán sufrir el exilio, la prisión o la ejecución. Aunque nosotros rindamos homenaje a Atenas como la cuna de la democracia, a pesar de su valorada e intraducible palabra "parresia", cuando se trataba de ponerla en práctica, la ciudad nunca fue ni lo es ahora la cuna del libre discurso y expresión.

Los diálogos de Platón se escribieron muchos años después del hecho. Se acepta universalmente que no incorporan los "ipsissima verba" de Sócrates, pero que sí plasman la sustancia de sus ideas y su manera de llegar a ellas por medio de preguntas y respuestas. Los lectores posteriores están dispuestos a aceptar como real la reconstrucción de Platón cuando los diálogos tratan de ideas filosóficas, pero también hay una tendencia a considerarlas factibles cuando tratan de sucesos concretos, notablemente el juicio y la muerte de Sócrates. Ya hemos visto que Platón no estaba presente en la ejecución. Su relato es de segunda mano, se basa en lo que dijeron hombres cuyo involucramiento emocional era intenso. Una lectura crítica debe tomar los detalles de tales testimonios con reservas, aun cuando se dieron con las mejores intenciones. Otra limitación es que los diálogos están escritos en una forma literaria que equivalía en su momento a una novela filosófica, en la que la tensión de cada diálogo llega hasta un clímax. Sócrates es el héroe y nunca pierde un argumento. Nos viene a la mente una popular serie de televisión en la que un astuto abogado siempre vence por ingenio a los acusadores balbuceantes por medio de su hábil interrogatorio de los testigos. Platón y sus lectores contemporáneos entendían tácitamente las convenciones de la forma literaria de los diálogos. Eran permisibles las omisiones, interpolaciones y embellecimientos del autor. Nadie las tomaba por un reportaje, ni era la intención de Platón describir los sucesos "wie eigentlich gewesen" (como verdaderamente ocurrieron). La escena de la muerte es, quizá, el mejor ejemplo.

Podemos, sin embargo, aceptar como real la negativa de Sócrates de hacer una petición para que se mitigara la sentencia. En ningún momento se vio contrito o con deseos de disculparse. Su primera propuesta de que se le diera libre alojamiento y comida en el palacio de gobierno y su ofrecimiento posterior de pagar una multa de una mina (que sus amigos elevaron a 39 minas) eran insultos a la dignidad de la corte. Semejante comportamiento endureció la actitud de aquellos que podrían haber aceptado una sentencia más leve. Podemos aceptar también como real el que no se ejecutó a Sócrates al día siguiente del veredicto, como era la costumbre. Se le mantuvo en prisión en espera de la ejecución hasta que el barco sagrado regresara de su viaje ritual a Delos, un periodo del calendario en el que muchas funciones civiles se prorrogaban.

Pero la hora inevitable se acercaba, y el Fedón (ver fragmento en Primera Parte) describe el último día de Sócrates sobre la tierra. Es el relato elocuente y conmovedor de su actitud resoluta y sereno acercamiento a la muerte. Gran parte del diálogo se dedica a una discusión sobre lo que significa la muerte, y Sócrates expresa su convicción de que es meramente la separación del alma (psique) del cuerpo. La prosa de Platón, al menos si la leemos en una traducción (y pocos de nosotros podemos hacer otra cosa), es tan seductora que nos lleva fácilmente a suspender nuestra incredulidad sin examinar cuidadosamente su descripción de los momentos finales. Quizá una razón por la que Sócrates es tanto más popular en la era cristiana que cualquier otro filósofo griego es que prefirió enfrentar a la muerte con calma y firmeza antes que negar sus principios, prefigurando por lo tanto la muerte de Cristo, de sus discípulos y de muchas generaciones de mártires cristianos. Pero la analogía no es exacta. Sócrates se sometió a las exigencias de la ley rodeado de sus amigos; cuando Cristo fue arrestado, sus discípulos se escondieron. Sócrates tuvo la oportunidad de apelar a su sentencia; una vez que los mártires cristianos habían caído en manos de las autoridades civiles no tenían más opciones que los judíos marranos que caían en las garras de la Inquisición. Y se nos dice que el martirio cristiano nunca es un accidente. No es la voluntad del hombre sino el designio de Dios. También recordamos que Galileo se retractó, pero su reputación no se ha visto afectada por ello. 

El video trata de un breve pero interesante ejercicio que se suele utilizar en ACT que permite explorar direcciones y cualidades deseadas. En la parte superior del video pueden ver etiquetas que corresponden a los recursos de RFT que el terapeuta va utilizando momento a momento.

XVI. El narcisismo y la pulsión

El concepto de narcisismo se analiza en la teoría psicoanalítica en relación con otros dos conceptos básicos. Uno, el concepto de falo; otro, el de agresividad. Cada uno de esos conceptos se podría decir que abre vertientes conceptuales o campos teóricos.

Una primera vertiente es la relación entre el narcisismo y el falo. Por este lado, el narcisismo se ubicara entonces en el campo de todas las "imaginerías" con las cuales el sujeto constituirá la idea que tiene de sí mismo. Entonces, hay que decir que el narcisismo es una identificación, algo que nos introducirá en un campo de imágenes. Y, hablando desde un punto de vista lacaniano, el narcisismo determina el nivel de lo imaginario; es el campo teórico de los objetos ilusorios. El narcisismo tiende a reificar la falta, por eso tiene que ver con la determinación de lo imaginario. Narcisismo, identificación y alienación son términos que pertenecen al mismo campo teórico y constituyen, a su vez, el campo de las defensas.

El concepto de pulsión de destrucción remite a lo que ocurre cuando el sujeto debe expulsar, en tanto quiere unificarse, la atomización originaria que sería el resultado de la pulsión de muerte. Por eso, la definición general de pulsión de muerte es la tendencia a la desunión de las partes. Entonces, habría como una tendencia fundamental a la desunión: el masoquismo primario como tendencia primaria a la destrucción. En la medida en que el sujeto se libidiniza, la expulsa.

CONVIVIENDO CON EL ENEMIGO

El yo malo son los aspectos rechazados de ti mismo, desde la perspectiva de tu yo ideal. El yo bueno no es tu yo ideal, son los aspectos noblemente buenos dentro de ti, lo que has aprendido a lo largo de tu vida. Son el capital de tus experiencias positivas, lo que se ha sedimentado tras haber aprendido de cada error y vuelta levantarse. El yo ideal funciona como una proyección del yo bueno magnificada por tu superego.

El superego son las figuras paternales interiorizadas, aquellas voces investidas de autoridad que hemos internalizado dentro de nosotros mismos, hasta convertirlas en un portavoz de nuestros deseos. Una vez enquistadas dentro de nuestra mente, comienzan a hablar por si solas. Y una vez que forman pensamientos, desencadenan conductas y sentimientos que pueden ir en contra nuestro (ansiedad, tristeza, etc).

¿CÓMO AMIGAR NUESTROS EGOS?

Video en el que abordo la experiencia humana a través de un modelo construido en base a la integración de los desarrollos de la Psicosíntesis de Roberto Assagioli, la Terapia Cognitiva, el estudio de las Emociones, y la Psicología Budista.

Terapia Conductual Integrativa de Pareja

El abordaje IBCT fue desarrollado por Andrew Christensen y  Neil S. Jacobson durante la década de los 90 (de paso, este es el mismo Neil Jacobson que ha estado detrás del resurgimiento de Activación conductual). IBCT es un modelo que comparte el énfasis en la aceptación y apertura emocional que caracteriza a la mayoría de las terapias de tercera ola, pero dentro de una pareja en lugar de hacerlo de manera individual.

Vale la pena detenernos e insistir en un punto: una característica que IBCT comparte con otros modelos de tercera ola es que pertenece a la tradición empírica, no a la especulativa. Esto es importante porque si bien hay muchísimos modelos de terapia de pareja disponibles, en su gran mayoría se trata de modelos especulativos. Esto no los vuelve inútiles, por supuesto, pero como suele pasar, a los modelos puramente especulativos o intuitivos les resulta difícil cambiar o corregir sus errores.

IBCT entonces, no sólo pertenece a las terapias de tercera ola, sino además a las terapias de pareja basadas en evidencia, tales como Terapia Conductual de Pareja (TBCT por las siglas en inglés; Jacobson & Margolin, 1979), o Terapia Cognitivo-Conductual de Pareja (CBCT por las siglas en inglés; Baucom & Epstein, 1990).